Category: The Silk Road

El otro día, mi Sifu necesitaba ayuda para reparar la sede de nuestra organización—el Mo Gwoon. Una tormenta arrancó parte del techo, dejando vulnerable el lugar que ha sido hogar de décadas de disciplina, sudor y transformación personal.

Le conté a alguien que los estudiantes indoor estaban enviando dinero para ayudar con las reparaciones, y su respuesta me dejó pensando:

“¿Y por qué tú tienes que mandar dinero para eso?”

Sonreí y le dije:

“Pensar así es exactamente lo que te mantendría fuera de ser un estudiante indoor.”

Y no lo dije con arrogancia, ni por jerarquía.

Lo dije porque esa mentalidad revela que aún no se entiende lo que significa realmente pertenecer.

Imagínate que yo esté pasando por una necesidad, y mis estudiantes me digan:

“¿Y eso no es tu problema?”

“¿Por qué tendría que ayudarte yo?”

Es parte de la naturaleza humana—todos amamos ser ayudados.

Pero cuando nos toca ayudar… ahí es donde muchos desaparecen.

Nos encanta que nos sirvan. Pero servir… eso pesa.

¿Cómo voy a esperar que alguien me sirva el té, si yo no me siento llamado a servirle el té a mi Sifu?

¿Cómo puedo esperar que mis estudiantes tomen la clase con seriedad, que se presenten con constancia y vivan el camino del Kung Fu con disciplina—si yo mismo falto, doy el mínimo, o trato la cultura con ligereza?

Una de las enseñanzas más poderosas que me dio mi Sifu, Thornton Williams (Moy Don), fue:

“Nunca seas uno de esos Sifus que solo reciben y reciben de sus estudiantes… y nunca dan nada a cambio.”

Y déjame decirte algo: él vive esa enseñanza.

Sifu es un dador. Siempre.

No solo da sabiduría, ánimo y guía (que ya sería más que suficiente)…

también entrega regalos tangibles, hermosos y significativos.

Libros, recuerdos personalizados, caligrafías enmarcadas, detalles que uno puede sostener en la mano y que sirven como recordatorio de quién eres y a qué comunidad perteneces.

Si alguna vez has estado en una de nuestras cumbres anuales o en algún evento que organiza, sabes exactamente de lo que hablo.

Sifu no solo lidera—bendice.

No tiene la obligación de dar nada… pero aún así da. Con alegría. Con intención.

Porque el liderazgo real da… incluso cuando no tiene que hacerlo.

También me enseñó algo que llevo conmigo dentro y fuera del are de entrenamiento:

“Así como en el Kung Fu, iguala la energía de las personas, pero siempre mantén tu integridad.”

Si alguien llega suave, no abuses.

Si alguien llega fuerte, no pierdas tu centro tratando de imponerte.

Mantén tu línea. Sé claro. Sé firme. Sé noble.

Y eso, en el fondo, es de lo que se trata todo esto.

Lo que más amo de la cultura del Kung Fu es que los rituales no nos manipulan… nos revelan.

¿Crees que eres humilde?

Espera a que te toque barrer el piso.

¿Crees que eres generoso?

Espera a que alguien te pida ayuda cuando estás cansado o justo sin tiempo.

¿Crees que eres leal?

Vamos a ver qué pasa cuando tu Sifu te pide algo que cuesta tiempo, energía o dinero.

Es fácil pensar que los que tienen más antigüedad se llevan la mayor parte del pastel…

Pero seamos honestos:

¿Quién construyó la cocina?

¿Quién cultivó los ingredientes?

¿Quién se quedó despierto horneando mientras los demás dormían?

Un estudiante llega, entrena y se va.

Un Sifu piensa en ti antes, durante y después de clase—piensa en tu crecimiento, tus obstáculos, tu camino.

Todos queremos ser valorados, apoyados, inspirados…

Pero la pregunta dura es:

¿Estamos dando esa misma energía a los demás?

Mucha gente quiere ser servida.

Pocos quieren servir.

Y mira, lo entiendo—somos humanos.

Pero parte del camino del Kung Fu es mirarse al espejo y preguntarse:

¿Qué tipo de ser humano estoy llegando a ser?

Así que aquí va mi llamado:

Mira hacia adentro.

Encuentra esos pequeños rincones donde aún habita el egoísmo.

Confróntalos. Límpialos.

Y hazte esta pregunta con honestidad:

¿Estoy dispuesto a hacer por otros lo que espero que otros hagan por mí?

Porque si la respuesta es “no,” entonces no podemos sorprendernos cuando la vida—o los demás—nos reflejan lo mismo.

Claro, siempre habrá una manzana podrida que cree que el mundo le debe todo.

Pero tú no tienes que ser esa manzana.

Sé el estudiante que da.

Sé el practicante que honra la cultura.

Sé el Sifu que lidera con generosidad, no con ego.

Eso es Kung Funomía.

The other day, my Sifu needed help fixing the headquarters of our organization—the Mo Gwoon. A storm had ripped part of the roof clean off, and the place that has housed decades of discipline, sweat, and personal transformation was left vulnerable.

I mentioned to someone that the indoor students were sending money to help with the repairs, and they asked,

“Why do you have to send money for that?”

I smiled and said,

“See, thinking like that is exactly what would keep someone from becoming an indoor student.”

Not out of elitism. Not because people need to pay to belong. But because that mindset shows a misunderstanding of what it means to belong in the first place.

Imagine if I were in need, and my students responded the same way:

“Why should I help?”

“Isn’t that your problem?”

It’s a human tendency—we all love being helped. But when it’s our turn to help? Suddenly we get quiet. We love being served. But when the weight shifts and it’s time for us to serve, our selfishness shows up.

How can I expect someone to serve me tea if I don’t feel it’s my place to serve tea to my Sifu?

How can I expect my students to take class seriously, show up consistently, and live the Kung Fu way with discipline and gratitude—if I’m skipping classes, half-hearted in my effort, or treating the culture casually?

One of the best things my Sifu, Thornton Williams (Moy Don), ever told me was:

“Never be one of those Sifus who just takes and takes from their students and never gives back.”

And I’ve seen him live that.

Sifu is a giver—always.

Not just with wisdom, encouragement, and guidance (which would already be more than enough)…

but with beautiful, tangible gifts too.

Books, custom keepsakes, framed calligraphy, thoughtful tokens—things you hold in your hand that remind you of who you are and what you’re part of.

If you’ve ever been to our annual summit or one of his events, you know exactly what I mean. He doesn’t just host—he blesses.

Sifu doesn’t owe anyone anything. But he gives anyway. Freely. Joyfully.

Because real leadership gives when it doesn’t have to.

He also taught me something that’s stuck with me in and out of the training hall:

“Just like in Kung Fu, match people’s energy—but always keep your integrity.”

If someone comes in soft, don’t overpower.

If someone comes in hard, don’t break integrity trying to prove something.

Hold your line. Be kind. Be clear. Be rooted.

That’s what this whole thing is really about.

What I love most about Kung Fu culture is how the rituals don’t flatter us—they reveal us.

You think you’re humble?

Wait until it’s your turn to sweep the floor.

You think you’re generous?

Wait until someone asks for your help when it’s inconvenient.

You think you’re loyal?

Let’s see what happens when your Sifu asks something that costs you time, energy, or money.

It’s easy to think those with seniority are getting the biggest slice of the pie—but let’s be honest:

Who built the kitchen?

Who grew the ingredients?

Who stayed up baking while everyone else was sleeping?

A student shows up, trains, and goes home.

A Sifu is thinking about you before, during, and after class—about your growth, your obstacles, your path.

We all want to be valued, supported, uplifted… but the hard question is:

Do we offer that same energy in return?

A lot of people want to be served.

But few want to serve.

And hey, I get it—we’re human.

But part of the Kung Fu journey is looking in the mirror and asking:

What kind of human am I becoming?

So here’s my call to action:

Look within.

Find the little pockets of selfishness still hiding in your character.

Call them out. Clean them up.

Ask yourself honestly: Am I willing to do for others what I expect them to do for me?

Because if the answer is no, then we can’t be shocked when life—or others—mirror that back to us.

Sure, there’s always going to be that one spoiled apple who thinks the world owes them everything.

But you don’t have to be that apple.

Be the student who gives.

Be the practitioner who shows up for the culture.

Be the Sifu who leads with generosity, not ego.

That’s Kung Funomics.

En toda escuela de artes marciales, siempre hay un miembro que destaca. Ya sabes, el “coleccionista”. Viene con el único objetivo de extraer conocimiento como si esto fuera un buffet: “Voy a tomar un poco de Chi Sau por aquí, unas técnicas del muñeco de madera por allá… pero sin comunidad, gracias.” No están aquí para contribuir, conectar o crecer con el grupo. Están aquí para “tomar lo suyo” y marcharse.

A primera vista, esto podría parecer inofensivo. Después de todo, ¿no se trata el arte marcial de la superación personal? Claro, pero aquí está el giro: las artes marciales verdaderas no son un viaje en solitario. Cuando lo tratas como una búsqueda egoísta, puede que ganes algo de conocimiento, pero te pierdes la sabiduría. Y peor aún, te haces vulnerable de maneras que no esperabas.

El Ego como un Circuito Cerrado

Imagina esto: tu ego es como un circuito cerrado. Cuando estás atrapado en él, todo gira hacia adentro. No puedes ver más allá de ti mismo porque toda tu energía está enfocada en proteger tu burbuja.

¿Cuál es el problema con eso? Los puntos ciegos.

Cuando no eres consciente del mundo fuera de tu perspectiva, pierdes oportunidades para aprender de otros. No puedes anticiparte a los desafíos ni adaptarte a las sorpresas porque estás demasiado ocupado creyendo que ya lo sabes todo. Y en Ving Tsun, ser inconsciente es la forma más rápida de quedar expuesto—ya sea en un combate, en la vida, o esa vez que no viste el Lego en el suelo hasta que fue demasiado tarde.

El Riesgo del Síndrome del Lobo Solitario

Aquí es donde las cosas se ponen serias. Las artes marciales no se tratan solo de aprender técnicas; se trata de dominarte a ti mismo y tu entorno. Si solo te enfocas en tomar, estás limitando tu crecimiento. ¿Por qué?

1. Sin Retroalimentación: Sin compañeros honestos que se preocupen por tu progreso, no puedes perfeccionar tus habilidades.

2. Perspectiva Limitada: Solo ves lo que tú sabes. Pierdes la sabiduría colectiva del grupo.

3. Falsa Confianza: Sin el desafío de la comunidad, es fácil sobreestimar tus habilidades. El ego prospera en el aislamiento, pero se desmorona bajo presión real.

El Poder de la Colmena

Ahora cambiemos el enfoque. Imagina una colmena: una comunidad vibrante donde todos trabajan juntos, crecen juntos y se apoyan mutuamente. Eso es lo que Ving Tsun debería ser.

Cuando entrenas como parte de un grupo, no solo estás aprendiendo técnicas; estás aprendiendo a manejar relaciones, entender dinámicas y adaptarte a diferentes energías y personalidades. Te vuelves más consciente, más conectado y—esta es la clave—más efectivo.

En una colmena, todos se benefician:

• Creces más rápido porque te expones a múltiples perspectivas.

• Te mantienes alerta porque tus compañeros te mantienen responsable.

• Construyes resiliencia porque constantemente te adaptas a nuevos desafíos.

Y seamos honestos—es mucho más divertido cuando te ríes con tus compañeros de entrenamiento sobre cómo accidentalmente bloqueaste con tu cara.

De Clientes a Comunidad

En nuestra escuela, no entrenamos “clientes.” Construimos relaciones. ¿Por qué? Porque las técnicas son solo la superficie. Lo que realmente estamos enseñando es cómo estar presente, cómo conectar y cómo prosperar como parte de algo más grande que tú mismo.

Claro, las lecciones privadas son geniales para perfeccionar detalles, pero la verdadera magia sucede en grupo. Está en el sudor compartido, las risas, la frustración ocasional y los avances que llegan cuando te das cuenta de que el crecimiento de alguien más es tan emocionante como el tuyo propio.

Una Invitación a Salir de Ti Mismo

Así que, para los lobos solitarios ahí fuera: esto no es una crítica, es una invitación. Sal de tu circuito cerrado. Únete a la colmena. El riesgo de quedarte atrapado en tu ego es que te pierdes el panorama general, las conexiones más profundas y la alegría de crecer verdaderamente junto a otros.

Sí, requiere humildad. Sí, significa dar tanto como recibes. Pero las recompensas valen la pena. Al fin y al cabo, ¿de qué sirve dominar el arte si no estás dominando también tu interior?

Crezcamoss juntos.

As a practitioner that trained under different lineages of Ving Tsun /Wing Chun , I have often reflected on my journey, the good the bad and the ugly. In the previous article, I’ve spoken about my personal relationship with my Sifu Thornton Williams (Moy Don) and how he has been more than just a teacher but also a true friend and mentor. However, there’s a deeper layer to why I chose to stay the Moy Yat – Moy Don lineage: I followed the breadcrumbs, and they led me to a lineage steeped in integrity, honor, and an unmistakable sense of family.

A Legacy of Respect

In many martial arts lineages, it is “normal” to see students part ways with their teachers due to complaints about the teacher’s questionable practices or unhealthy environments. Yet, what struck me about Grandmaster Moy Yat’s legacy when I met the family is how proudly and fondly his students speak of him. Across generations and geographies, those who trained under him seem to share a profound respect and admiration for not only his skill but also his character.

While it is true, “the apple doesn’t always fall close to the tree,” this lineage continues to produce practitioners who embody the values Moy Yat upheld. At its core, this legacy isn’t just about martial techniques; it’s about the transmission of principles—honor, humility, and dedication—that resonate far beyond the training hall.

A Gentleman’s Lineage

Grandmaster Moy Yat wasn’t just a martial artist; he was an artist, a scholar, and a thinker. Known for his deep understanding of Kung Fu philosophy, he emphasized the concept of Kung Fu as a way of life rather than just a system of combat. He often taught through stories and analogies, encouraging students to look beyond the surface and understand the essence of the art.

What’s remarkable about this lineage is that even though it doesn’t operate like a business model aimed at filling schools with clients, it holds one of the largest families of Ving Tsun practitioners in the world. This speaks to the enduring strength of the Moy Yat legacy, which is rooted in genuine connections and the cultivation of lasting relationships, rather than mere numbers.

More than that, it’s perhaps the closest thing to practicing Kung Fu life as the traditional Chinese would, but in a non-Chinese world. This lineage bridges cultures, preserving the essence of a centuries-old tradition while adapting it for modern contexts. It is not just about learning movements; it’s about living the art in a way that integrates its principles into daily life.

More Than Technique

Beyond the practical application of Ving Tsun, this lineage stands out for its focus on personal development. Grandmaster Moy Yat’s teachings encouraged students to look beyond their own selfish desires and embrace the art as a tool for serving others. This mindset—rooted in selflessness and dedication—challenges practitioners to grow not just in skill but in character.

It’s a reminder that Kung Fu isn’t just about what happens in the training hall. It’s about how we live our lives: the loyalty we show to others, the service we provide, and the legacy we leave behind.

A Legacy Worth Preserving

Grandmaster Moy Yat’s legacy is one of rare depth and authenticity. It’s about more than lineage or techniques—it’s about relationships, respect, and the enduring impact of a true gentleman’s art.

In a world that often values quick results over lasting principles, this lineage stands as a testament to the importance of legacy—and why it matters.

I want to emphasize that the words expressed here are absolutely a reflection of my feelings and what I have perceived through all these years as a practitioner of Kung Fu, specifically Ving Tsun. Ving Tsun is a martial art that, at first glance, may seem like a collection of isolated exercises, a series of repetitive and mechanical movements with no apparent connection between them. However, those who stay on the surface, who memorize the forms and drills without understanding the underlying strategy, are trapped in an illusion. The truth is that each exercise in Ving Tsun is deeply tied to a specific combat strategy, and without this understanding, the martial art loses its essence.

The exercises in Ving Tsun are not mere mechanical repetitions; they are physical expressions of strategic principles. But in order to decipher their true meaning, it is necessary to understand the “language” of Ving Tsun, something that can only be achieved through an authentic relationship with a teacher who serves as a guide. The teacher, in this sense, is like a legend on a map: without their guidance, the paths seem disconnected and meaningless. The true value of the drills lies in how they connect to form a cohesive strategy.

Imagine that Ving Tsun is like a detailed map of an ancient city, full of roads, alleys, and routes that seem to lead nowhere. Without a legend explaining what each symbol and line means, the map is just a series of lines with no real value. The exercises in Ving Tsun, if practiced without understanding the strategy behind them, are like following routes on that map without knowing where they lead. Only with the legend—the teaching and guidance of the teacher—does each exercise come to life, revealing its purpose and how it connects with the others.

The common mistake that many make is learning the ABCs of Ving Tsun, memorizing the movements and sequences, but never coming to understand the complete “language.” Without understanding the strategy behind the exercises, there is no way to apply them effectively in real combat. It is like knowing all the letters of the alphabet but being unable to form words and sentences with them. This leads many practitioners to hide behind their lineage or the reputation of their teacher, protecting themselves with a curtain of mysticism that gives the false impression of knowledge. However, the truth is that without deep understanding, all that facade crumbles in the reality of combat. It’s important to note that my argument is not to attack the concept of following a lineage, as I personally represent the Yip Man-Moy Yat-Moy Don lineage with pride.

Precisely as representatives of a lineage, it falls upon us the responsibility to ask the honest and necessary questions in order to represent our lineage with dignity. We must not avoid asking questions out of fear of appearing ignorant or being the only student with doubts in the classroom. The lineage loses its prestige when we do not represent it with dignity and honesty. It is our duty to preserve its integrity by seeking deep and genuine understanding, rather than settling for a superficial appearance of knowledge.

Many settle for superficiality, clinging to the prestige of having trained under a recognized teacher or to the mysticism surrounding Ving Tsun as an ancient and secret art. But this mentality is dangerous because it replaces the genuine search for understanding with a false sense of security based on “pedigree.” Without understanding the strategy that each drill represents, the practitioner is doomed to repeat empty movements, unable to apply them when it really matters.

Learning Ving Tsun is like having a map full of routes and paths, but without the legend that explains how to navigate it. The teacher not only teaches the paths but also reveals the legend that allows us to understand how all the elements connect. Without that guidance, the martial journey remains incomplete, and the practitioner gets lost in a maze of purposeless movements. Ultimately, true knowledge in Ving Tsun does not come from the number of drills one knows, but from a deep understanding of how each one fits into a larger strategy.

Practice without understanding is a recipe for failure. It is the strategic understanding, that “legend of the map” that the teacher provides, which turns a simple practitioner into a true martial artist. Only through this understanding can one transcend mere technique and achieve mastery in Ving Tsun, a martial art that, when fully understood, reveals a depth and effectiveness that few can match.

Quiero destacar que las palabras aquí expresadas son absolutamente el reflejo de mi sentir y de lo que he podido percibir a través de todos los años como practicante de Kung Fu, específicamente de Ving Tsun. El Ving Tsun es un arte marcial que, a primera vista, puede parecer un conjunto de ejercicios aislados, una serie de movimientos repetitivos y mecánicos sin conexión aparente entre sí. Sin embargo, aquellos que se detienen en la superficie, que memorizan las formas y drills sin comprender la estrategia que subyace, se quedan atrapados en una ilusión. La verdad es que cada ejercicio de Ving Tsun está profundamente ligado a una estrategia de combate específica, y sin esta comprensión, el arte marcial pierde su esencia.

Los ejercicios en Ving Tsun no son meras repeticiones mecánicas; son expresiones físicas de principios estratégicos. Pero, para poder descifrar su verdadero significado, es necesario comprender el “lenguaje” del Ving Tsun, algo que solo puede lograrse a través de una relación auténtica con un maestro que sirva como guía. El maestro, en este sentido, es como una leyenda en un mapa: sin su guía, los caminos parecen desconectados, sin sentido. El verdadero valor de los drills reside en cómo se enlazan entre sí para formar una estrategia cohesiva.

Imagina que el Ving Tsun es como un mapa detallado de una ciudad antigua, lleno de caminos, callejones y rutas que parecen llevar a ninguna parte. Sin una leyenda que explique qué significa cada símbolo, cada línea, el mapa es solo una serie de trazos sin valor real. Los ejercicios del Ving Tsun, si se practican sin comprender la estrategia detrás de ellos, son como seguir rutas en ese mapa sin saber a dónde te llevan. Solo con la leyenda—la enseñanza y guía del maestro—cada ejercicio cobra vida, revelando su propósito y cómo se conecta con los demás.

El error común que muchos cometen es aprender el abecedario del Ving Tsun, memorizando los movimientos y secuencias, pero nunca llegando a entender el “idioma” completo. Sin la comprensión de la estrategia detrás de los ejercicios, no hay posibilidad de aplicarlos eficazmente en un combate real. Es como conocer todas las letras del alfabeto, pero ser incapaz de formar palabras y frases con ellas. Esto lleva a muchos practicantes a esconderse tras su linaje o la reputación de su maestro, protegiéndose con una cortina de misticismo que da la falsa impresión de conocimiento. Sin embargo, la verdad es que sin comprensión profunda, toda esa fachada se desmorona en la realidad del combate. Cabe destacar que mi argumento no es atacar el concepto de seguir un linaje, ya que personalmente represento con orgullo el linaje de Yip Man-Moy Yat-Moy Don.

Precisamente como representantes de un linaje, recae sobre nosotros la responsabilidad de hacer las preguntas honestas y necesarias, con el fin de representar nuestro linaje dignamente. No debemos evitar hacer preguntas por el temor de parecer que no sabemos o por no lucir como el único estudiante con dudas en el salón de clases. El linaje pierde su prestigio cuando no lo representamos con dignidad y honestidad. Es nuestra tarea preservar su integridad al buscar un entendimiento profundo y genuino, en lugar de conformarnos con una apariencia superficial de conocimiento.

Muchos se conforman con la superficialidad, aferrándose al prestigio de haber aprendido bajo un maestro reconocido, o al misticismo que rodea al Ving Tsun como un arte antiguo y secreto. Pero esta mentalidad es peligrosa, porque reemplaza la búsqueda genuina del entendimiento con una falsa seguridad basada en el “pedigree”. Sin el entendimiento de la estrategia que cada drill representa, el practicante está condenado a repetir movimientos vacíos, incapaz de aplicarlos cuando realmente importa.

Aprender Ving Tsun es como tener un mapa lleno de rutas y caminos, pero sin la leyenda que explica cómo navegarlo. El maestro no solo enseña los caminos, sino que revela la leyenda que permite entender cómo todos los elementos se conectan. Sin esa guía, el viaje marcial queda incompleto, y el practicante se pierde en un laberinto de movimientos sin propósito. En última instancia, el verdadero conocimiento en Ving Tsun no proviene de la cantidad de drills que uno conoce, sino del entendimiento profundo de cómo cada uno de ellos encaja en una estrategia mayor.

La práctica sin comprensión es una receta para el fracaso. Es la comprensión estratégica, esa “leyenda del mapa” que el maestro provee, lo que convierte a un simple practicante en un verdadero artista marcial. Solo a través de esta comprensión se puede trascender la mera técnica y alcanzar la maestría en el Ving Tsun, un arte marcial que, cuando se comprende en su totalidad, revela una profundidad y eficacia que pocos pueden igualar.